INTRODUÇÃO

Procurar saber até que ponto a língua portuguesa é um bom veículo de expressão da Filosofia, problema levantado por Álvaro Ribeiro, era, inicialmente, o âmbito do nosso interesse pelo estudo da obra A Arte de Filosofar; no entanto, as leituras e reflexões ulteriores, efectuadas no Seminário «Cultura, Literatura e Filosofia: Leitura de Textos Portugue­ses» inflectiram o nosso interesse e estendemos, por isso, o estudo à I Parte da obra, «A Razão Universal», tema que colhemos de Ribeiro para título do presente estudo.

Temos consciência de que a obra que nos propomos analisar trata de questões de difícil abordagem e, como se tal não bastasse, o próprio autor não ajuda muito a compreender alguns temas que aborda, dado que, com frequência, inicia reflexões que não conclui ou esclarece, mas que apenas refere de passagem, o que dificulta, por vezes, uma clara apreen­são das intenções do filósofo. De qualquer modo, achámos interessante analisar as temáticas que Ribeiro traz à discussão e, tanto quanto nos for possível, esclarecê-las e atribuir-lhe o devido valor, segundo a nossa leitura.

Foi, de facto, «A aptidão da língua portuguesa para a Filosofia» (rubrica I) que nos fez interessar pelo temário proposto por Álvaro Ribeiro. A leitura da obra fez-nos pensar que temos o hábito de desvalorizar tudo (ou quase) quanto é português, até a própria língua! Diz-se que não se houve música portuguesa, porque o dizer ou o cantar não é tão sonoro ou melódico como o cantar e dizer em língua inglesa, por exemplo; não se vê ou vêem-se pouco os filmes portugueses, porque os filmes america­nos ou ingleses têm qualidade superior; não se lê ou lêem-se poucos en­saios e outras obras científicas ou filosóficas de autores portugueses, por­que os nossos investigadores ainda não atingiram os níveis alcançados lá fora; enfim, mais concretamente, no que concerne à Filosofia, não temos um Kant ou um Hegel, um Descartes ou um Sartre, um Hume ou um Russell que nos sirva de bilhete-postal, para que se faça luz sobre as reais capacidades do pensar em português! E, todavia, como pensa Ribeiro, a nossa língua não é menos apta que as outras línguas românicas para a tradução e para expressar a razão humana, visto que a razão é universal e a todos cumpre por igual o privilégio da sua comunicação.

Tendo em conta «A complexidade da linguagem e o rigor da comunicação» (rubrica II), e porque o tema anterior o sugere, abordaremos a importância do signo linguístico, como elemento fundamental da co­municação e realçaremos o valor ontológico do discurso, sem esquecer que falar, implica o concurso de "todo o corpo" e não apenas de alguns ór­gãos próprios, como querem os positivistas

Na sequência do presente estudo, cabe analisar o valor e o sentido lógico das palavras, já que os positivistas tendem a substituí-las por símbolos, devido a que, na sua opinião, estes são mais estáveis e rigorosos que as próprias palavras. Pois, para eles, como se escreve em III.1, «Só o conhecimento dos factos é fecundo» e é só por meio da linguagem sim­bólica que tal conhecimento é possível. Relega-se, assim, para um plano secundário a linguagem natural. Daí que o estudo de «A significação das palavras, as novas teses e os princípios lógicos» (rubrica III) tenha sen­tido, a fim de se verificar até que ponto a redução das palavras a símbo­los, mesmo que limitada às ciências experimentais, permite o desenvol­vimento intelectual ou a possibilidade da inovação. Ora, se as palavras são, por assim dizer, entidades "vivas", as suas significações, e não a simbologia das ciências, são necessárias à expressão da razão e à possi­bilidade de elaboração de novas teses.

A «Razão e crença, pensamento e realidade» (rubrica IV), último tema que se reflecte, aborda a universalidade da razão, visto que sem ela não é possível prosseguir o caminho que se situa entre a ciência e a igno­rância. Enfim, a reflexão em torno desta rubrica encaminha-nos para a compreensão das verdades lógica (verdade dos conhecimentos) e onto­lógica (verdade das coisas) inseridas no contexto da Natureza que apenas conhecemos imperfeita­mente.

Não poderíamos deixar de reflectir sobre o sobrenatural que não podemos conhecer empiricamente, mas que nos dá a garantia de acesso não só a conhecimentos particulares, como também a conhecimentos su­periores ou universais, sem esquecermos que, como, pensa Ribeiro, ao conhecimento de Deus só chegaremos por meio de inferências.

A finalizar esta introdução, devemos esclarecer que, para além do estudo da obra de Álvaro Ribeiro, A Arte de Filosofar, serviu-nos de apoio e consulta os apontamentos e textos de apoio fornecidos no Semi­nário supra citado, bem como as obras indicadas em bibliografia.